[GloriaTV] La musique sacrée et Rome. Par Maestro Aurelio Porfiri

Nous devons nous rappeler que Rome était autrefois non seulement un phare spirituel, mais aussi un repère de civilisation et d’art.

La ville dite « éternelle » était une destination pour les artistes de toutes sortes, qui y ont fondé d’éminentes écoles d’art et de musique. C’est ainsi que l’on parle de « l’école romaine » de musique sacrée, ce groupe de musiciens qui, au fil des siècles, a produit une musique splendide pour la liturgie.

Saint Pie X en a bien parlé lorsque, dans son Motu Proprio du 22 novembre 1903, écrivant sur les qualités de la musique sacrée, il a déclaré :

« Les qualités susmentionnées sont également possédées à un excellent degré par la polyphonie classique, en particulier de l’école romaine, qui, au XVIe siècle, a atteint le sommet de sa perfection grâce à l’œuvre de Pier Luigi da Palestrinaet a ensuite continué à produire des compositions d’excellente qualité liturgique et musicale.

La polyphonie classique est très proche du modèle suprême de toute musique sacrée, qui est le chant grégorien, et pour cette raison elle méritait d’être incluse, avec le chant grégorien, dans les fonctions les plus solennelles de l’Église, comme celles de la chapelle pontificale.

Il doit donc aussi être largement utilisé dans les fonctions ecclésiastiques, surtout dans les basiliques les plus distinguées, les églises cathédrales, les séminaires et autres institutions ecclésiastiques, où les moyens nécessaires ne manquent généralement pas ».

Cette prééminence de l’école romaine était déjà largement reconnue dans le passé et le rôle de Palestrina en tant que modèle était clair pour tous ceux qui étaient impliqués dans la musique d’église. Les Pontifes n’ont fait que sanctionner ce qui avait déjà été bien compris.

Vingt-cinq ans après le Motu proprio, Pie XI réitère l’importance de l’école romaine dans la Constitution Divini Cultus, dans laquelle il dit entre autres choses :

 » Nous voudrions recommander les chapelles de musique qui, succédant avec le temps aux anciennes écoles, ont été établies dans les basiliques et dans les grandes églises pour exécuter surtout la musique polyphonique.

Aujourd’hui, la polyphonie sacrée occupe légitimement la première place après le chant grégorien, et Nous souhaitons vivement que ces chapelles, telles qu’elles ont fleuri du XIVe au XVIe siècle, soient reconstituées et renforcées surtout là où la fréquence et l’ampleur accrues du culte divin exigent un plus grand nombre de chanteurs et un choix plus soigné.

Quant aux écoles d’enfants, elles devraient être établies non seulement dans les grandes églises et les cathédrales, mais aussi dans les petites églises et les églises paroissiales. Les enfants devraient être éduqués au bel canto par les maîtres de chapelle, afin que leurs voix, selon l’ancienne coutume de l’Église, puissent être ajoutées aux chœurs d’hommes, surtout lorsque dans la musique polyphonique on leur confie la partie de soprano, ou le cantus, comme cela a toujours été le cas. Il est bien connu que les meilleurs compositeurs de polyphonie, dont le plus grand de tous, Giovanni Pierluigi da Palestrina, sont issus de ce groupe d’enfants, surtout au XVIe siècle ».

Pie XII, parlant du Jubilé de 1950, a dit de Rome dans Iubilaeum maximum (1949) :

 » Il ne reste rien d’autre, ô fils bien-aimés, que de vous inciter par une exhortation paternelle à venir nombreux à Rome durant l’année expiatoire ; à Rome qui, pour tout croyant de toute nation, est comme une seconde patrie ; parce qu’ici se trouve le lieu vénérable où le Prince des Apôtres fut enseveli après son martyre ; ici les tombeaux sacrés des martyrs, les basiliques célèbres, les monuments de la foi ancestrale et de la piété ancestrale ; ici le Père qui les attend avec une tendre affection, à bras ouverts. « 

Mais avons-nous encore ce sentiment du caractère romain de l’Église ? Parce que si nous le perdons, nous perdons aussi le sens de la splendeur des liturgies de Rome. Rome aujourd’hui n’est pas un exemple pour la musique sacrée, au contraire. Malheureusement, on a adopté un minimalisme qui exige que la liturgie se limite à l’essentiel, et souvent même pas à cela.

En 1824, l’apologiste Alessandro M. Tassoni, dans son monumental traité La religione dimostrata e difesa, a déclaré :

« La religion ayant son siège principal à Rome, il convient aussi que le culte y soit plus magnifique et plus majestueux qu’ailleurs ».

Lire ces mots aujourd’hui en écoutant la musique qui est produite dans les liturgies des églises de Rome fait sourire amèrement.




Quelle musique, Maestro ? Liturgie, musique sacrée et environnement. Un livre de Porfiri

22 juin 2022 Publié par Marco Tosatti

J’ai souvent entendu des personnes qui, de bonne foi, justifient certaines initiatives ecclésiastiques, y compris l’utilisation de musique de type commercial dans la liturgie, en disant que « nous devons évangéliser à l’époque où nous vivons ».

Cette phrase semble inattaquable. Après tout, où l’évangélisation devrait-elle avoir lieu si ce n’est à l’époque où nous vivons ? Pourtant, l’intention de beaucoup de ceux qui utilisent cette expression est erronée, car ils ne distinguent pas, à l’époque contemporaine, ce qui est bon pour l’évangélisation de ce qui ne l’est pas.

Après tout, saint Paul l’a bien dit dans la première lettre aux Thessaloniciens : « N’éteignez pas l’Esprit, ne méprisez pas les prophéties ; examinez tout, retenez ce qui est bon. Abstenez-vous de toute forme de mal ». Et pour moi, ces paroles de saint Paul semblent très claires et n’appellent certainement pas à tirer sur tout, mais seulement sur ce qui est bon. Maintenant, est-il utile d’utiliser des styles commerciaux (qui rappellent tout ce que l’Église devrait combattre) pour annoncer l’Évangile ? Je pense que tout le monde connaît la réponse. Il ne s’agit pas d’une solution au problème, mais d’une partie du problème.

C’est pourquoi, dans le passé, ceux qui faisaient de la musique dans l’Église étaient préparés et soutenus par l’Église elle-même, et non par des personnes de bonne volonté (pardon : aimées par le Seigneur) qui, de toute évidence, n’ont souvent pas les moyens culturels et esthétiques de juger ce qui est bon et ce qui ne l’est pas.