Écrit par Kathy Clubb | Correspondante australienne
En juin dernier, le principal architecte du Conseil plénier australien, l’archevêque Mark Coleridge de Brisbane, a écrit pour le site Internet Outreach, affirmant que la nécessité pour l’Église de devenir plus inclusive était au cœur du processus plénier et du processus synodal global, en se concentrant sur le besoin apparent de l’Église d’accueillir les membres de la communauté LGBTI.
Avant de lire l’article de l’archevêque, il convient d’examiner le contexte de ses remarques. Outreach est l’exutoire relativement récent du travail du prêtre jésuite dissident James Martin, bien connu pour sa promotion du style de vie homosexuel parmi les catholiques. Le site Web d’Outreach contient le genre d’articles que l’on peut attendre de son ministère : « 30 saints religieux LGBTQ+ à travers l’histoire » et « Amoris Laetitia et le mariage gay » se bousculent parmi les liens vers diverses paroisses catholiques pro-gay aux États-Unis. En bref, cet apostolat n’est pas un soutien pour les catholiques chastes qui luttent contre l’attirance pour le même sexe, mais est plutôt destiné à ceux qui se considèrent comme des catholiques en règle tout en bafouant l’enseignement de l’Église en menant un style de vie homosexuel.
Having been thrust upon us by its doting Modernist creators, synodality takes its place among the multitude of weapons aimed at emasculating and perverting the Imago Dei.
Imposée par ses adorables créateurs modernistes, la synodalité prend place parmi la multitude d’armes visant à émasculer et à pervertir l’Imago Dei.
La décision de l’archevêque Coleridge d’écrire pour Outreach est cohérente avec ses opinions passées concernant les relations homosexuelles et aussi avec son approche du Conseil plénier lui-même. Lors de l’inauguration de la plénière en 2016, il a déclaré que le Conseil plénier se concentrerait sur le fait de « devenir une Église plus missionnaire », laissant entendre que les « questions critiques de notre époque », y compris le mariage homosexuel, étaient susceptibles d’être abordées lors des discussions. Autre indice de son programme, l’archevêque Coleridge a déclaré que le processus de discernement communautaire (le terme « synodalité » n’était pas encore utilisé à l’époque) pourrait entraîner un grand choc pour certains. Ce « grand choc » est certainement dans la ligne de mire de Coleridge, puisqu’il croit que les paradigmes catholiques traditionnels doivent être remplacés par une Église qui, selon lui, naîtra d’un « nouveau type d’imagination apostolique ».
Dans l’article de Outreach, l’archevêque Coleridge fait référence aux sentiments du pape dans Fratelli Tutti, en demandant comment, en termes pratiques, nous devons vivre en tant que frères et sœurs. Il estime que « ce qui semblait être des points de référence fixes ne l’est plus autant » et suggère que les changements culturels devraient inciter l’Église à revoir ses enseignements de longue date afin de trouver une voie à suivre en matière d' »inclusion » et d' »accueil ».
L’archevêque poursuit en soulignant trois domaines dans lesquels l’enseignement catholique doit être réexaminé à la lumière des préférences modernes. Le premier de ces domaines est la distinction faite par l’Église entre le péché et le pécheur. L’archevêque Coleridge affirme que l’ancienne norme consistant à « haïr le péché et aimer le pécheur » n’est plus valable puisque l’homme moderne croit désormais que la sexualité fait partie intégrante de la personne humaine et que, par conséquent, haïr le péché revient à haïr la personne elle-même. Il cite le Catéchisme, réitérant une platitude qui est devenue trop commune parmi les partisans de la nouvelle moralité sexuelle : il est dommageable pour une personne homosexuelle d’entendre les mots « Intrinsèquement désordonné » car elle considère que cela s’applique à elle-même personnellement, plutôt qu’à ses penchants.
La deuxième question que l’archevêque Coleridge soulève dans ses critiques est la relation entre un acte moral et la personne qui l’accomplit. Il dit que puisque les cultures occidentales considèrent maintenant que la moralité est « fondée davantage sur la personne que sur l’acte, [et que] les questions d’intention personnelle et de contexte relationnel sont considérées comme décisives », il croit qu’il est grand temps pour l’Église de réévaluer sa moralité en noir et blanc. Il écrit :“It’s not that the act doesn’t matter: it does. But its moral status can’t be assessed without reference to the subjective element, to personal intent and relational context. The same act with a different personal intent or relational context may be assessed quite differently.”
« Ce n’est pas que l’acte n’a pas d’importance : il en a une. Mais son statut moral ne peut être évalué sans référence à l’élément subjectif, à l’intention personnelle et au contexte relationnel. Le même acte avec une intention personnelle ou un contexte relationnel différent peut être évalué très différemment. »
Le troisième point de Coleridge s’appuie sur l’encyclique Amoris Laetitia du pape François, attirant l’attention sur la distinction entre la pastorale privée et la position publique de l’Église sur les actes pécheurs. Il estime, en citant un autre prêtre, que « ce dont l’Église a besoin maintenant, c’est d’une nouvelle façon de répondre publiquement au péché » afin de ne pas paraître hypocrite aux yeux du public. De toute évidence, toute disparité entre le confessionnal et la chaire est due à l’incapacité des prêtres à agir dans l’intérêt de leurs pénitents, plutôt qu’à un cas d’hypocrisie de la part de l’Église. Ce point, cependant, semble perdu pour nos prélats.
Bien que l’archevêque Coleridge reconnaisse à juste titre que « tous sont appelés à la chasteté », et qu’il souligne également à juste titre que la chasteté n’est pas synonyme d’abstinence, ses paroles deviennent problématiques si l’on tient compte de son public. Les catholiques qui sont attirés par le même sexe ont grand besoin d’être encouragés à pratiquer l’abstinence. La définition très ambiguë de la chasteté donnée par l’archevêque ne fait que nuire à leurs âmes : il s’agit d’une « sexualité orientée non pas vers le pouvoir et la possession, mais vers l’amour qui se sacrifie », sans préciser que l’expression physique de cet amour n’est licite qu’entre un homme et une femme dans le cadre du mariage.
En omettant la déclaration vitale du Catéchisme selon laquelle les actes homosexuels ne peuvent « en aucun cas être approuvés » (§2357), la phrase suivante de l’Archevêque Coleridge devient inquiétante, et peut-être même blasphématoire : « Elle indique une sexualité eucharistique rachetée, dans laquelle l’amant dit à l’aimé, « Ceci est mon corps donné pour toi », et non « Ceci est ton corps pris pour moi ».
De même, ses commentaires sur la Rédemption frisent le blasphème : le fait que le péché originel fasse toujours partie de l’existence humaine après le sacrifice du Christ est abandonné ici. Il part du principe que la sexualité sanctifiée est une caractéristique majeure du christianisme, alors que l’Église n’enseigne rien de tel. Quant à l' »inclusivité » de Dieu, eh bien, Celui qui a créé l’enfer comme une maison éternelle pour les damnés ne se considère peut-être pas très « inclusif ». De l’archevêque :
Dans l’histoire biblique de la chute, l’un des principaux symptômes de la chute est une sexualité obscurcie (Gn 3,7), ce qui explique pourquoi une sexualité inondée de la lumière de l’amour est l’un des principaux symptômes de la rédemption du Christ. À quoi ressemble maintenant la vie rachetée ? Cette question est au cœur du conseil et du synode. Nous nous demandons maintenant : comment pourrions-nous être aussi accueillants et inclusifs que Dieu ?
Le mensonge moderne selon lequel Dieu accueille tout le monde sans référence à la repentance et à la conversion est donc accrédité par cet évêque très influent.
« Le remède contre sa perversion est clair : c’est la masculinité bien ordonnée de la messe traditionnelle. «
L’affirmation de l’archevêque Coleridge selon laquelle l’inclusivité est le principal objectif de l’assemblée plénière et des synodes surprendrait ceux qui travaillent dur pour encourager davantage de catholiques à se confesser, à avoir foi en la présence réelle, à emmener leurs enfants à la messe régulièrement après leur première communion, ou à recatholiciser les écoles diocésaines. Ce serait également une nouvelle pour ceux qui s’inquiètent des graves atteintes aux droits des catholiques, notamment ceux qui sont persécutés dans des endroits comme le Nigeria et le Nicaragua.
Plutôt que de s’épancher sur la nature accueillante de Dieu, l’archevêque Coleridge serait mieux employé à pratiquer l’inclusion dans son propre archidiocèse. Les prêtres qu’il a rejetés en raison de leur statut vaccinal pourraient bien se demander pourquoi la politique d’ouverture de l’évêque ne s’applique pas à eux.
Compte tenu de ses antécédents en matière d’exploitation des relations homosexuelles et de la plateforme pour laquelle il a écrit, James Martin’s Outreach, il est assez clair que l’archevêque Coleridge a rejoint le nombre croissant d’évêques dissidents. Ces hommes et leurs représentants ont commenté avec une régularité alarmante la nécessité pour l’Église d’abandonner son interdiction de l’homosexualité. Outre les évêques allemands hétérodoxes, la Conférence des évêques d’Afrique du Sud, la Conférence des évêques européens, les évêques suédois et le Synode des évêques à Rome ont fait la promotion des droits des catholiques homosexuels. Le site Web du Vatican « Synode sur la synodalité » contient une section entière consacrée aux catholiques LGBTI, qui présente un groupe néerlandais pro-LGBTI et une lesbienne britannique, ainsi que James Martin. Tout cela nous amène à nous demander si le prochain synode sera réellement un « synode sur l’homosexualité » ?
Certains trouveront peut-être que c’est un arc trop long à tirer, mais le culte du phallus est une caractéristique de nombreuses religions païennes. L’augmentation du nombre de clercs ouvertement homosexuels et de leurs apparatchiks ecclésiastiques suit d’assez près la montée du culte païen au sein de l’Église. Le lien étroit entre les deux peut faire l’objet de spéculations pour certains, mais de manière plus réaliste, il est trop odieux pour la plupart des catholiques.
Néanmoins, il semble que la « synodalité » soit là pour rester, du moins au sein de l’Église catholique traditionnelle. Après nous avoir été imposée par ses créateurs modernistes, la synodalité prend sa place parmi la multitude d’armes visant à émasculer et à pervertir l’Imago Dei.
Le remède contre sa perversion est clair : c’est la masculinité bien ordonnée de la messe traditionnelle. Sa suppression dans certains domaines rend toutefois difficile, mais pas impossible, l’opposition de tous les catholiques à l’agenda qui sous-tend la synodalité. La chasteté, les réparations et la vie dévote elle-même sont les outils pour suivre la voie anti-synodale et restent à la disposition de tout catholique de bonne volonté.
traduction automatique